Μια αναδρομή στον δυτικό τρόπο πολέμου

Επί αιώνες, ο πόλεμος στη Δύση σήμαινε βροντερές συγκρούσεις βαρέος πεζικού - πρόσωπο με πρόσωπο, που διευθετούνταν σε στιγμές αδυσώπητης σαφήνειας. 

Ο ιστορικός Βίκτορ Ντέιβις Χάνσον το αποκαλεί αυτό «Δυτικό Τρόπο Πολέμου» - μια κληρονομιά από τις αρχαίες φάλαγγες που εξακολουθεί να αντηχεί στη σύγχρονη πολιτική. Στο βιβλίο «Ο Δυτικός Τρόπος Πολέμου» (1989), ο Χάνσον υποστηρίζει ότι ο πόλεμος στη Δύση συνδυάζει πολιτιστικές αξίες, πολιτικούς θεσμούς και τακτικές σε κορυφαίες μετωπικές επιθέσεις που παρέχουν μια σαφή ετυμηγορία για το ποιος κατέχει το πεδίο της μάχης.

Αυτή η σαφήνεια αντανακλά και διαμορφώνει ένα δημοκρατικό ήθος: οι πολίτες-στρατιώτες που μιλούν και ψηφίζουν ανοιχτά πολεμούν ανοιχτά - η νομιμότητα αποδεικνύεται στην αρένα, όχι στις σκιές. Αυτή η προτίμηση, υποστηρίζει ο Χάνσον, δεν είναι τυχαία γεωγραφία ή τεχνολογία, αλλά μάλλον έχει βαθιά ριζώσει στη δυτική συνείδηση ​​λόγω του κοινού μας ομηρικού παρελθόντος. 

Στην Ιλιάδα, η τιμή προέρχεται από το να βγαίνεις στο προσκήνιο, να ονομάζεις τον εαυτό σου και να αντιμετωπίζεις τον εχθρό. Το θάρρος είναι ορατό, η νίκη είναι κοινωνική, νομιμοποιείται από το συλλογικό βλέμμα. Η φάλαγγα των οπλιτών μετατρέπει αυτή την ηθική σε πολιτική χορογραφία - ασπίδες κλειδωμένες και άνδρες που προχωρούν μαζί. Το πεδίο της μάχης γίνεται σκηνή για την κοινοτική ταυτότητα. Ο κίνδυνος είναι κοινός. Η απάτη περιορίζεται από την εγγύτητα. Τα αποτελέσματα φαίνονται τελικά. 

Η Αθήνα το έκανε συγκεκριμένο μέσω του πολίτη-στρατιώτη. Στην κλασική Αθήνα, και αργότερα στη δημοκρατική Ρώμη, η υπηρεσία συνέδεε την πολιτική φωνή με το πολεμικό καθήκον, κατανέμοντας το κόστος της ασφάλειας σε όλο το πολιτικό σώμα. 

Ο Μαραθώνας (490 π.Χ.) κρυστάλλωσε τον Δυτικό Τρόπο Πολέμου. Οι Αθηναίοι πολίτες-στρατιώτες όρμησαν αποφασιστικά, επιβάλλοντας μια γρήγορη απόφαση που διατήρησε την αυτονομία - την οποία κέρδισαν όσοι θα υφίσταντο τις συνέπειες πίσω στα πεδία και τη συνέλευσή τους. Οι Έλληνες και Ρωμαίοι συγγραφείς το αντιπαρέβαλαν αυτό με τους αντιπάλους που ευνοούσαν την αποφυγή, τη φθορά ή την έμμεση μόχλευση. Εκτίμησαν τη σύγκρουση με βαρύ πεζικό ως τον πιο έντιμο και αποτελεσματικό διαιτητή πολιτικών αξιώσεων. 

Η κλασική φάλαγγα δοκίμασε τη συνοχή και το θάρρος σε στενό χώρο. Η μακεδονική σάρισα «επέκτεινε την εμβέλεια χωρίς να εγκαταλείψει την ηθική της μετωπικής απόφασης. Στα Γαυγάμηλα (331 π.Χ.), ο Αλέξανδρος συνδύασε αυτό το σοκ με ελιγμούς - το ιππικό και το βαρύ πεζικό διέσπασαν το περσικό κέντρο και αναμόρφωσαν την ιστορία σε ένα μόνο απόγευμα. Πώς λοιπόν είδε ο Χάνσον τις ηχώ αυτού του στυλ σήμερα στους δυτικούς θεσμούς που τελετουργούν την ανοιχτή, αντιμαχητική αντιπαράθεση; 

Στην Ιλιάδα, η τιμή απονέμεται σε έναν πρωταθλητή μέσω της πράξης της προώθησης σε ανοιχτό θέαμα, της δήλωσης του ονόματός του και της συμμετοχής σε εγκεκριμένη μάχη με έναν πρωταθλητή του εχθρού. Τέτοιες συναντήσεις δεν είναι απλώς ιδιωτικοί αγώνες αλλά παραστατικές τελετουργίες - παρακολουθούμενες προσεκτικά από συντρόφους, συγγενείς και συμπατριώτες και από τις δύο πλευρές. Ο αντίπαλος απαντά με ίση διαφάνεια, προχωρώντας υπό τις ίδιες συνθήκες ελέγχου. Αυτή η αμοιβαία έκθεση ενισχύει έναν ηρωικό κώδικα στον οποίο το θάρρος είναι αχώριστο από την ορατότητα, και η κοινωνική θέση κερδίζεται όχι απλώς με τη βία αλλά και με το να σε βλέπουν να θριαμβεύει. Η νίκη, επομένως, δεν είναι μόνο πολεμική αλλά και κοινωνική, νομιμοποιημένη από το συλλογικό στοιχείο. «Τώρα λοιπόν συναντώ την καταδίκη μου. Λοιπόν, ας πεθάνω - αλλά όχι χωρίς αγώνα, όχι χωρίς δόξα, όχι, σε κάποια μεγάλη σύγκρουση όπλων που ακόμη και οι άνδρες που θα έρθουν θα ακούσουν στο τέλος των χρόνων!» Όμηρος ,Πολιτικό Καθήκον στο Πεδίο της Μάχης.

 Η οπλιτική φάλαγγα μεταφράζει αυτή την ομηρική ηθική του ατόμου σε μια πολιτική χορογραφία - μια γραμμή ανδρών, με ασπίδες αλληλοσυνδεδεμένες και που προχωρούν μπροστά για να αντιμετωπίσουν τον εχθρό τους. Ως εκ τούτου, το πεδίο της μάχης γίνεται ένα στάδιο για την κοινοτική ταυτότητα, όπου ο κίνδυνος μοιράζεται, η απάτη περιορίζεται από την εγγύτητα και το αποτέλεσμα φέρει την εξουσία μιας τελικής ετυμηγορίας. Η αθηναϊκή πρακτική έκανε αυτή την ηθική συγκεκριμένη μέσω της μορφής του πολίτη-στρατιώτη. 

Στην κλασική Αθήνα και αργότερα στη δημοκρατική Ρώμη, η στρατιωτική θητεία ήταν μια πολιτική υποχρέωση, συνδέοντας την πολιτική φωνή με την πολεμική ευθύνη και κατανέμοντας το κόστος της ασφάλειας σε όλο το πολιτικό σώμα. Η Μάχη του Μαραθώνα (490 π.Χ.) αποκρυσταλλώνει αυτή την πραγματικότητα. Οι Αθηναίοι πολίτες-στρατιώτες, που συγκεντρώθηκαν βιαστικά και επενδύθηκαν προσωπικά στην τύχη της πόλης τους, αντιμετώπισαν την περσική εισβολή όχι με αψιμαχίες ή καθυστέρηση, αλλά με μια αποφασιστική επίθεση που επέβαλε μια άμεση απόφαση. 

Η νίκη στον Μαραθώνα είχε σημασία επειδή διατήρησε τη δυτική αυτονομία και κερδήθηκε από εκείνους που θα υφίσταντο άμεσα τις συνέπειες της αποτυχίας όταν επέστρεφαν στα χωράφια τους ή στη Συνέλευσή τους. «Πρέπει επίσης να συνειδητοποιήσουμε ότι, τόσο για τις πόλεις όσο και για τα άτομα, η μεγαλύτερη δόξα μπορεί να κερδηθεί από τους μεγαλύτερους κινδύνους». Θουκυδίδης, Σύγχρονοι Πολιτικοί Απόηχοι .

Ενώ ορισμένοι αντίπαλοι ευνοούσαν τη φοροδιαφυγή, την φθορά ή την έμμεση πίεση μέσω διπλωματίας ή δωροδοκιών, οι Έλληνες και Ρωμαίοι συγγραφείς συχνά εκτιμούσαν την κλιμακούμενη σύγκρουση βαρέος πεζικού ως τον πιο έντιμο και αποτελεσματικό διαιτητή πολιτικών αξιώσεων...

AtlasPres

https://x.com/realAtlasPress/status/1961087403399192771

https://www.atlaspress.co/p/a-reflection-on-the-western-way-of