Ένας Ασκληπιάδης στη Δαυνία, ο Ποδαλείριος και η λατρεία του στην Απουλία της Ιταλίας
Δαουνικό κεραμεικό αγγείο, υπογεωμετρικός ρυθμός (Daunia II), 550-400 π.Χ.
Η Δαυνία ήταν αρχαία περιοχή της Απουλίας, στη Μέση Ιταλία, μεταξύ της Αδριατικής Θάλασσας και των βουνών Γάργανο και Απέννινα. Η παράδοση λέει ότι οι κάτοικοί της κατάγονταν από τον Δαύνο, που πρώτος την κατέκτησε. Οι Δαύνιοι κατά τον Στράβωνα και τον Πολύβιο ήταν φυλή των Ιαπύγων και κατά τον Σκύλακα κατείχαν ολόκληρη τη δυτική ακτή της Αδριατικής. Η Δαυνία κατακτήθηκε νωρίς από τους Ρωμαίους, που κατέστρεψαν 81 πόλεις της και σκότωσαν δέκα χιλιάδες άνδρες. Από τη Δαυνία περνούσε η Αππία Οδός, που συνέδεε τη Ρώμη με το Βρινδήσιο. Υπήρχε στην περιοχή ιερό της Αθηνάς-Μινέρβας με τα όπλα του Διομήδους και των συντρόφων του. Στη Δαυνία εκτρέφονταν σκυλιά, τα οποία υποτίθεται ότι υποδέχονταν με χαρά τους περαστικούς Έλληνες.
Οι Δαύνοι τουλάχιστον από τον 12ο αιώνα π.Χ , και η Έλπια[Salapia] η αποικία των Κώων και Ροδίων] και από τον 8ο έως τον 5ο αιώνα π.Χ, συναντούν τους Έλληνες, οι οποίοι ξεκίνησαν τη μεγάλη αποικιακή τους επέκταση γύρω από τη δυτική Μεσόγειο. Στη Σικελία, για παράδειγμα, οι Έλληνες συναντήθηκαν με ανθρώπους που είχαν ήδη εν μέρει αφομοιώσει ορισμένα στοιχεία του μυκηναϊκού πολιτισμού, αλλά μετανάστευσαν αργότερα προς την ενδοχώρα κατά τη διάρκεια των «σκοτεινών χρόνων» (1100 έως 800 π.Χ.). Αντίθετα, στην Απουλία, οι Έλληνες συνάντησαν οργανωμένους λαούς με τις πόλεις τους και τη δική τους δομή.
Στο βόρειο τμήμα της αρχαίας Απουλίας, τη γη «σιτικουλόσα», όπου στο παρελθόν μαρτυρείται η ύπαρξη δύο εθνοτικών ομάδων: των Δαουνίων ιλλυρικής καταγωγής και των Οσκο-Σαμνιτών ιταλικής καταγωγής, ασκούνταν οι λατρείες διαφόρων παγανιστικών θεοτήτων. Εκτός από τη διάσημη λατρεία του Διομήδη, η οποία ήταν ευρέως διαδεδομένη σε όλη την περιοχή, συναντάμε τη λατρεία της Αθηνάς Ιλιάκας στη Λουκερία, της Ντιάνα-Αρτέμιδος στο Σίποντο, της Κασσάνδρας στην αποικία των Κώων Έλπια, του Απόλλωνα Δελφικού στην Ερδονία, του Πιλούννο στο Μόντε Σαντ'Άντζελο, του Ιανού κοντά στο σημερινό Μοναστήρι του Αγίου Ματθαίου κοντά στο Άγιο Μάρκο στη Λάμι, του Δία Δωδωναίου στο Μόντε Σάκρο και πολλών άλλων. Η μελέτη αυτών των λατρειών, της προέλευσής τους και των τελετουργιών που τις συνόδευαν, είναι πολύ σημαντική επειδή οδηγεί σε μια πραγματικά γνήσια κατανόηση των εθίμων, των συνηθειών, των πεποιθήσεων και της καταγωγής των λαών που κατοικούσαν τότε στη γη Capitanata. .Αξιοσημείωτες από αυτή την άποψη είναι οι μελέτες του καθηγητή G. Giannelli[Έλληνες άποικοι στη Daunia μεταξύ του 8ου και 5ου αιώνα π.Χ., « Arch. Stor. Pugliese], ο οποίος σε μια έκθεση που δημοσιεύτηκε στο Archivio Storico Pugliese κατάφερε, μέσω της κριτικής-ιστορικής εξέτασης ορισμένων λατρειών που ασκούνταν σε αυτή τη γη, να εντοπίσει και να ταξινομήσει τα διάφορα κύματα Ελλήνων αποικιοκρατών στη Δαυνία. Ιδιαίτερη μνεία, κατά τη γνώμη μου, αξίζει η λατρεία που αποδιδόταν σε έναν από τους Ασκληπιάδες, τον Ποδαλείριο, καθώς αντιπροσωπεύει ένα μακρινό παρακλάδι της διάδοσης της λατρείας του Ασκληπιού σε όλο τον δυτικό κόσμο.
Σχετικά με αυτό, ο καθηγητής Ελληνικής Ιστορίας στη Σορβόννη καθηγητής Jean Bérard, δηλώνει στο έργο του με τίτλο « La colonization de l'Italie méridionale et de la Sicile dans l'antiquité: l'histoire et la légende » ότι « ce culte du fils vaclèpillosniss'A nouvel exemple du culte grec ou hellénisé ellénisé chez les populations indigènes de l'Italie méridionale » . Το γεγονός, λοιπόν, ότι ο ελληνικός αποικισμός του VIII και ο VII π.Χ δεν άσκησαν στις δυτικές ακτές της Αδριατικής επιρροή ίση με αυτήν που άσκησαν στις άλλες ιταλικές ακτές, δηλαδή στις ακτές του Ιονίου και του Τυρρηνικού, γεγονός που καθιστά ακόμη πιο ενδιαφέρουσα τη μελέτη αυτής της λατρείας, η οποία μαρτυρά την εργατική, αν και όχι πάντα βαθιά και αναντικατάστατη, δραστηριότητα των Ελλήνων αποικιοκρατών ακόμη και στις ακτές της Αδριατικής, η οποία ήταν τόσο εχθρική απέναντί τους λόγω της παρουσίας των Ιλλυριών πειρατών που μάστιζαν αυτή τη θάλασσα.
Σύμφωνα με τη μυθική παράδοση, ο Ποδαλείριος ήταν γιος του Ασκληπιού και της Ηπιόνης, καθώς και ο νεότερος αδελφός του Μαχάονα, με τον οποίο συμμετείχε στον Τρωικό Πόλεμο, ηγούμενος σε τριάντα πλοία των τάξεων των Αχαιών και των Θεσσαλών των πόλεων Τρίκκη, Ιθώμη και Οιχαλία. Στην Ιλιάδα, αυτοί οι δύο Θεσσαλοί πρίγκιπες μας εμφανίζονται ως πολύ γενναίοι πολεμιστές και, ταυτόχρονα, ως επιδέξιοι γιατροί. Ο Μαχάων περιέθαλψε τις πληγές, όπως το δύσοσμο και επώδυνο πόδι του Φιλοκτήτη, και ο Ποδαλείριος αντιμετώπισε εσωτερικές ασθένειες, όπως μαρτυρά ο συγγραφέας του "Ιλιού περσίς".[Αρκτίνος της Μιλήτου] . Πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι στον Όμηρο η μορφή του πρώτου Ασκληπιάδη τυγχάνει μεγαλύτερης εκτίμησης από αυτή του αδελφού του. Ο τελευταίος, ωστόσο, έχαιρε μεγαλύτερης εκτίμησης στη μεταγενέστερη επική παράδοση, η οποία του απέδιδε την αξία των θαυματουργών διαγνώσεων και θεραπειών. Όσον αφορά την επιστροφή του Ποδαλείριου από την Τροία, η παράδοση λέει ότι παρασύρθηκε από μια καταιγίδα στις ακτές της Καρίας, συγκεκριμένα στον Σύρνο [Ψευδο-Απολλώδωρος]. Εκεί βρήκε φιλοξενία σε έναν βοσκό, ο οποίος, έχοντας αναγνωρίσει την αξία του στην ιατρική τέχνη, τον πήγε στο παλάτι του Δαμήτα, βασιλιά της Καρίας, ώστε να θεραπεύσει την κόρη του τελευταίου, η οποία βρισκόταν σε πολύ σοβαρή κατάσταση λόγω μιας επικίνδυνης ασθένειας. Ο Ποδαλείριος έκανε ό,τι μπορούσε για να διασφαλίσει την ανάρρωση της πριγκίπισσας. Ο βασιλιάς, στη συνέχεια, ως ένδειξη ευγνωμοσύνης, του την παραχώρησε σε γάμο, δίνοντάς της ως προίκα τη Χερσόνησο, όπου ο γενναίος γιος του Ασκληπιού ίδρυσε δύο πόλεις: τη Σίμο και τη Βίφασσο. στο
Πέρα όμως από αυτή την εκδοχή της επιστροφής του Ποδαλείριου από την Τροία - η οποία είναι η πιο παραδοσιακή - υπάρχουν και άλλες, μία από τις οποίες μιλάει για την άφιξη αυτού του ήρωα στη Δαυνία και τον θάνατό του εκεί. Αυτή η τελευταία εκδοχή ήταν επίσης πολύ δημοφιλής επειδή υποστηρίχθηκε όχι μόνο από την ύπαρξη ενός ναού αφιερωμένου σε αυτόν, αλλά και από τη λατρεία που του απέδιδαν ορισμένοι από τους κατοίκους της Δαυνίας. Θα συζητήσουμε αργότερα, ωστόσο, πώς η λατρεία αυτής της θεότητας θεσσαλικής προέλευσης βρέθηκε στη Δαυνία. Προς το παρόν, είναι πιο σκόπιμο να αναφέρουμε τους συγγραφείς που βεβαιώνουν την ύπαρξη μιας τέτοιας λατρείας σε αυτή τη χώρα. Καταρχάς, πρέπει να ειπωθεί ότι υπάρχουν στοιχεία για αυτήν από τον 4ο-3ο αιώνα π.Χ. Ο πρώτος που την ανέφερε ήταν ο Τίμαιος από το Ταυρομένιο (περίπου 356-260/50 π.Χ.), ένας γνωστός ιστοριογράφος της αλεξανδρινής περιόδου, στο ογκώδες έργο του «Ιταλικά και Σικελικά», το οποίο έχει χαθεί ανεπανόρθωτα. Από αυτό, σώζονται μόνο μικρά αποσπάσματα, κυρίως από σχόλια και σχόλια σε έργα που είχαν τον Τίμαιο ως κύρια πηγή, όπως η «Αλεξάνδρα» του Λυκόφρωνα, η «Γεωγραφία» του Στράβωνα, καθώς και η «Αινειάδα» του Βιργιλίου και η «Ιστορική Βιβλιοθήκη» του Διόδωρου Σικελιώτη. Ακριβώς από το σχόλιο του Τζέτζη «ad Lycophr. v. 1050» μπορέσαμε να συναγάγουμε το περιεχόμενο του αποσπάσματος του Τίμαιου, στο οποίο αναφέρεται στη λατρεία που μας ενδιαφέρει. Είπε ότι «οι Δαύνιοι και οι Καλαβροί κοιμόντουσαν τυλιγμένοι σε προβιές στον τάφο του Ποδαλείριου για να λάβουν χρησμό από αυτόν σε ένα όνειρο, και πλένονταν στον κοντινό ποταμό Αλθηνό με τα βοοειδή τους, επικαλούμενοι τον Ποδαλείριο για να θεραπεύσει τους εαυτούς τους και τα βοοειδή τους από οποιαδήποτε ασθένεια». Για μεγαλύτερη σαφήνεια και για να είμαι πιο ολοκληρωμένος, αναφέρω το πρωτότυπο απόσπασμα στα ελληνικά όπως το βρίσκουμε να αναφέρεται στο «Fragmenta historicorum graecorum» του Μύλερ:
Λυκόφρωνα, ότι το θύμα δεν ήταν απλώς ένα οποιοδήποτε πρόβατο ή κατσίκα, αλλά ένα «μέλανα κρίον», δηλαδή ένα μαύρο κριάρι. Αυτή η λατρεία του Κάλχα, όπως περιγράφεται έτσι, δεν διαφέρει πολύ από εκείνη που αποδιδόταν στον άλλο μεγάλο μάντη της ελληνικής μυθολογίας, τον Τειρεσία. Στην ομηρική Νέκυια της Οδύσσειας, «στην πραγματικότητα, ο Οδυσσέας, για να λάβει από αυτόν τον διάσημο προφήτη κάποιες προβλέψεις για την επιστροφή του στην πατρίδα του, αναγκάζεται να του θυσιάσει ένα εντελώς μαύρο κριάρι (οιν παμμέλανα)».
Δεν είναι απίθανο, επομένως, ο Στράβωνας να έχει μπερδέψει εν μέρει την τελετή της επώασης με τη λατρεία αυτού του άλλου μεγάλου δασκάλου της μαντικής τέχνης. Επιπλέον, η παρουσία του Ποδαλείριου στη Δαυνία μας κάνει να παραδεχτούμε, μαζί με τον Κιακέριο, χωρίς καμία αμφιβολία, ότι «ο Στράβωνας, ή η πηγή του, αντάλλαξαν ή συγχύσαν πληροφορίες, αναφέροντας την τελετή της επώασης στον προφήτη Κάλχα, παρά στον Ασκληπιό Ποδαλείριο» και με τον Ταμμέο ότι «για εμάς αυτή τη φορά οι πληροφορίες του ποιητή [Λυκόφρωνα] έχουν μεγαλύτερη αξία από αυτές του γεωγράφου». Σε αυτό το σημείο είναι σκόπιμο να σταθούμε λίγο στην τελετή της επώασης, για την οποία έχουμε μιλήσει τόσο πολύ μέχρι τώρα. Αν και εφαρμοζόταν και από ορισμένους βαρβαρικούς λαούς, όπως οι Νασαμώνες, οι Αυγίλιοι και οι Σαρδηνοί, οφείλει τη φήμη της ακριβώς στο γεγονός ότι συνδεόταν με την πολύ σημαντική λατρεία του Ασκληπιού, η οποία ήταν γνωστή σε όλο τον αρχαίο κόσμο. Ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο τη βρίσκουμε να εφαρμόζεται ιδιαίτερα στο Ασκληπιείο, δηλαδή στα ιερά που ήταν αφιερωμένα στη λατρεία αυτού του θεού ή ενός από τους θεοποιημένους απογόνους του, όπου τελούνταν σύμφωνα με μια πολύ συγκεκριμένη διαδικασία. Ο άρρωστος μεταφέρονταν στο Ασκληπιείο, αλλά, πριν εισαχθεί, υποβαλλόταν σε πλύσιμο και νηστεία, που συνήθως διαρκούσε τρεις ημέρες. Κατά τη δύση του ηλίου την τρίτη ημέρα, όταν είχε επιτευχθεί η απαιτούμενη κατάσταση καθαρότητας, θυσιαζόταν ένα «μήλον» δηλαδή ένα μικρό κεφάλι μικρού ζώου και ο άρρωστος έμπαινε στο «άβατον», το οποίο ήταν το πιο κρυφό μέρος του Ασκληπιείου. Εδώ, απλωνόταν στο πάτωμα ή σε κρεβάτια από δέρματα, στα οποία ο ασθενής υποτίθεται ότι προσπαθούσε να κοιμηθεί. Η εντύπωση που δημιουργούσε η σκοτεινή και μυστηριώδης εμφάνιση του ναού τη νύχτα, και η κατάσταση παραισθήσεων και αδυναμίας του ασθενούς, σχεδόν πάντα τον έκαναν να δει το επιθυμητό όνειρο, το οποίο, το πρωί, διηγούνταν στον ιερέα. Ο ιερέας στη συνέχεια ερμήνευε τον χρησμό και τεκμηρίωνε τη διάγνωση. Όσοι έφευγαν από το Ασκληπιείο, θεραπευμένοι από τις βασανιστικές τους παθήσεις, έπρεπε να έχουν χαραγμένη την ιστορία της θεραπείας τους σε επιτύμβιες στήλες και κίονες, οι οποίες φυλάσσονταν προσεκτικά στον ναό. Πολλές από αυτές τις επιγραφές έχουν διασωθεί, ειδικά εκείνες που διατηρήθηκαν στο σημαντικό Ασκληπιείο της Επιδαύρου στην Ελλάδα (Inscr. Graecae, IV, 951 κ.ε.), και λέγεται ότι ο Ιπποκράτης, ο διάσημος γιατρός της αρχαίας Ελλάδας (Κω, περίπου 460 π.Χ - Λάρισα, μεταξύ 375 και 351 π.Χ.), συνήθιζε να λέει ότι είχε μάθει και τελειοποιήσει την ιατρική του επιστήμη μελετώντας τις επιγραφές αυτού του είδους που φυλάσσονταν στο Ασκληπιείο της Κω. Είναι φυσικό να αναρωτηθούμε, λοιπόν, γιατί ο Στράβων και, μετά από αυτόν, πολλοί άλλοι απέδωσαν την τελετή της επώασης στον Κάλχα και όχι στον Ασκληπιάδη Ποδαλείριο. Η αιτία αυτής της σύγχυσης πρέπει να αναζητηθεί στο γεγονός ότι, μη λαμβάνοντας υπόψη ότι η εν λόγω τελετή ήταν μια ιδιαιτερότητα της λατρείας του Ασκληπιού, θεώρησαν τον Κάλχα Μεγάλο Διδάσκαλο των Αυγούρων - όπως τον αποκαλεί ο αββάς Τσεζάροττι μαζί με τον Όμηρο - και επομένως καταλληλότερο από τον Ποδαλείριο για να δώσει τις απαντήσεις. Εξ ου και η απόδοση στον Κάλχα αυτού που, αντίθετα, ανήκε στον Ποδαλείριο. Ωστόσο, μια τέτοια σύγχυση των δύο λατρειών - ο Κάλχας, που λατρεύτηκε στη Δαυνία, εμφανίστηκε στον Στράβωνα και τους οπαδούς του με τη δική του πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα, θεωρώντας τον εν λόγω Κάλχα ως τον μεγάλο μάντη, γιο του Θέστορα, η σύγκριση αυτής της σύνδεσης μεταξύ του θεού και του Ποδαλείριου είναι απολύτως φυσική αν σκεφτεί κανείς ότι αυτή υπήρχε μεταξύ τους από τα πιο μακρινά χρόνια, όπως ορθά αναγνωρίζει ο Geffcken στο έργο του «Timaios Cieographie des Westens». Ήταν κοινή πεποίθηση, μάλιστα, ότι ο διάσημος μάντης, μόλις η Τροία λεηλατήθηκε και καταστράφηκε, πήγε πεζός, συνοδευόμενος από τον Ποδαλείριο, στην Κολοφώνα, όπου αργότερα πέθανε. Πρέπει επίσης να προστεθεί ότι ο θρύλος του διάσημου γιου του Θέστορα, αν και είχε διαφορετική προέλευση από αυτή του Ασκληπιάδη, ήταν ευρέως διαδεδομένος, όπως και αυτός, στους πληθυσμούς της νοτιοδυτικής ακτής της Μικράς Ασίας. Ωστόσο, εξετάζοντας το θέμα σε μεγαλύτερο βάθος, καταλήγει κανείς στο συμπέρασμα ότι, στην περίπτωσή μας, αυτή η σύγκριση είναι εντελώς άτοπη, διότι από μια σοβαρή και εις βάθος μελέτη των δύο λατρειών και των δύο χαρακτήρων προκύπτει ότι ο Κάλχας, ο οποίος, σύμφωνα με τον Λυκόφρονα και τον Στράβωνα, είχε ένα κενοτάφιο ή ηρώο στη Δαυνία, δεν ήταν ο διάσημος προφήτης του πολέμου της Τροίας, αλλά ένας θρυλικός Δαυνός βασιλιάς, του οποίου το όνομα ήταν Κάλχος. Ο Παρθένιος της Βικείας, ένας ελεγειακός ποιητής του 1ου αιώνα π.Χ., μιλάει γι' αυτόν στη 12η αναφορά.
Η περίτεχνη ιταλική μετάφραση του Τομασέο: «Λέγεται ότι κάποια Κίρκη από τη Δαυνία στην οποία ήρθε ο Οδυσσέας, ερωτεύτηκε τον Κάλχο, και της παραχώρησε το βασίλειο της Δαυνίας, και της έκανε άλλες κολακευτικές προσφορές. Αλλά, εξοργισμένη από τον Οδυσσέα (που ήταν τότε μαζί της), εκείνη περιφρόνησε τον άλλον, και μάλιστα του απαγόρευσε να έρθει στο νησί. Και επειδή δεν σταμάτησε να περιπλανιέται εκεί, και έχοντας το όνομα Κίρκη στα χείλη του, τον εξόργισε πολύ, και φωνάζοντάς τον γρήγορα, έβαλε μπροστά του ένα τραπέζι γεμάτο με κάθε είδους φαγητό. Και το φαγητό ήταν μολυσμένο με ναρκωτικά, έτσι ώστε ο Κάλκος, αφού το έφαγε, τρελάθηκε αμέσως. Και τον πέταξε στο χοιροστάσιο. Και όταν τελικά ο στρατός των Δαυνών ήρθε στο νησί για να ψάξει τον Κάλχα, τον απέλυσαν, ορκιζόμενοι πρώτα ότι δεν θα επέστρεφε ποτέ ξανά στο νησί, ούτε από αγάπη ούτε για κανέναν άλλο λόγο. Ότι ο εν λόγω Κάλχας είναι αυτός ο Δαυνός βασιλιάς και όχι ο μάντης γιος του Θέστορα, αναφέρεται επίσης. να υποθέσουμε από το γεγονός ότι ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος, σε ένα δυστυχώς διεφθαρμένο απόσπασμα της « Naturalis Historia » του, μιλώντας για τη Δαουνία, αναφέρει έναν Κάλχα, ο οποίος μας παρουσιάζεται όχι ως διάσημος μάντης, αλλά μάλλον ως αρχηγός και κατακτητής. Έτσι γράφει: « Ita Apulorum genera tria: Teani, αρχηγός και Graiis; Lucani (ή Leucani), subacti a Calchante, quae loca tenent nunc (tinates » ". Πρέπει λοιπόν να αναγνωρίσουμε, με τον Jean Bérard, ότι «η ομοιότητα των ονομάτων του μυθικού βασιλιά του Δαούνιου και του Κάλχα μια ευκαιρία να είναι προέλευση θρύλου à l'origine de la légende de la légende de Calchas δεν πρέπει επίσης να είναι ο χαρακτήρας του Μόντε...» Ο Ποδαλείριος, όπως έχουμε ήδη σημειώσει προηγουμένως, δεν απολάμβανε υπερβολικά μεγάλης εκτίμησης μεταξύ των αρχαίων, ενώ ο Κάλχας, για την εξειδίκευσή του στην προφητική τέχνη, ήταν πολύ γνωστός σε όλους με ένα κενοτάφιο ή ένα ηρώο στη Δαυνία, ήταν γιος του Θέστορα και όχι του βασιλιά Κάλχου, ο Τίμαιος σίγουρα θα μιλούσε γι' αυτόν και ο Λυκόφρων δεν θα μας έδινε μόνο σύντομες και φευγαλέες αναφορές, αλλά θα μιλούσε γι' αυτόν με μεγαλύτερη έμφαση: μόνο στον Στράβωνα βρίσκουμε τη μορφή του Κάλχα σε ισοτιμία με αυτή του Ποδαλείριου. Ο Τίμαιος, ωστόσο, όπως είδαμε, μιλάει για τον Ποδαλείριο και για την τελετή της επώασης, η οποία ήταν μέρος της λατρείας που αποδιδόταν σε αυτόν τον ήρωα, αλλά δεν αναφέρει καθόλου τον Κάλχα και αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη. Από αυτές τις σκέψεις μπορεί επομένως να συναχθεί όχι μόνο ότι ο εν λόγω Κάλχας ήταν ο Δαυνός βασιλιάς, αλλά ότι πρέπει επίσης να υπήρχε στη Δαυνία, στην κορυφή του λόφου Δρύων, πριν από
τον Ποδαλείριο, ο τάφος του εν λόγω βασιλιά, στον οποίο αργότερα μεταφέρθηκε η λατρεία των Ασκληπιάδων. Ούτε υπάρχει καμία υποστήριξη για τη θεωρία του Γκέτικεν, ο οποίος, ανεξάρτητα από όσα έχουμε εξηγήσει μέχρι στιγμής, έκανε γνωστό τον μύθο του Κάλχα στη Δαυνία, καθώς και αυτόν του Ποδαλείριου. Σε αυτή την υπόθεση πρέπει να αντιταχθεί ότι, ενώ υπάρχουν ορισμένες ενδείξεις που υποδηλώνουν τη συμμετοχή του Κολοφώνα στην κτήση της Σίρι, όσον αφορά τη Δαυνία, δεν υπάρχει ούτε μία μαρτυρία που να πιστοποιεί την παρουσία αυτών των αποίκων σε αυτή τη γη. Η σημασία που δίνει ο Στράβωνας στον Κάλχα, ωστόσο, και το γεγονός ότι ο Λυκόφρων έχτισε ένα «κενοτάφιο» για αυτόν τον ήρωα στη Δαυνία, αντί για τάφο, πιθανώς πιστεύοντας ότι ο θεός που λατρευόταν από τον λαό των Δαυνών ήταν ο διάσημος προφήτης του οποίου η πραγματική ταφή αποκαλύφθηκε κοντά στην Κολοφώνα, μας οδηγεί να υποθέσουμε ότι η λατρεία του Κάλχου, του θρυλικού Δαύνιου βασιλιά, είχε στην πραγματικότητα μετατραπεί σε αυτή του μάντη Κάλχα με την άφιξη των Ελλήνων αποίκων. Δεν θα μπορούσαμε να εξηγήσουμε διαφορετικά το «ψευδηρίων τάφων» που αναφέρει ο Λυκόφρωνας και την εξέχουσα θέση που έδωσε ο Στράβων, τον 1ο αιώνα μ.Χ., στη μορφή του Κάλχα στη Δαυνία. Η ιδέα αυτής της υπόστασης, δηλαδή αυτής της μεταμόρφωσης, πολύ επιφανειακή πράγματι - όπως λέει ο Giannelli με βάση τις παρατηρήσεις του Mayer «της ιθαγενούς ιστορίας του βασιλιά των Δαουνίων, προτάθηκε για πρώτη φορά από δύο επιφανείς μελετητές του μύθου του Κάλχα, τον Immisch και τον Stoll, και έγινε δεκτή και ακολουθήθηκε, αργότερα, από τους Beloch, Giannelli και Bérard». Αφού διευκρινιστούν οι σχέσεις μεταξύ της λατρείας του Κάλχα και αυτής του Ποδαλείριου, ας προχωρήσουμε στην εξέταση μόνο του τελευταίου. Για να μην φαίνονται όσα έχουμε πει μέχρι στιγμής για τον Κάλχα μια άχρηστη παρέκκλιση από το κεντρικό θέμα, πρέπει να σημειωθεί ότι η λατρεία που ασκούσαν οι Δαύνιοι προς τιμήν του Ποδαλείριου παραμένει σαφώς καθορισμένη μόνο αν καταφέρουμε να τη διακρίνουμε από αυτή του Κάλχα, με την οποία πολύ συχνά συγχέεται. Έχουμε δει, μάλιστα, στην αρχή, πώς ο Στράβων και πολλοί άλλοι μετά από αυτόν έπεσαν σε αυτή τη σύγχυση, η οποία τους οδήγησε να μειώσουν τη λατρεία των Ασκληπιάδων στο απλό λουτρό στα ιαματικά νερά του Αλθανού, που έρεε όχι μακριά από το μικρό Δαυνικό Ασκληπιείο. Είδαμε επίσης ότι το έθιμο του ύπνου τυλιγμένου σε προβιές προβάτου για την απόκτηση χρησμού ήταν μέρος των θρησκευτικών πρακτικών προς τιμήν του Ασκληπιού και των Ασκληπιάδων, και ως εκ τούτου δεν πρέπει να αποδοθεί στον Κάλχα, είτε ήταν ο διάσημος μάντης είτε ο μυθικός Δαυνός βασιλιάς.
Τώρα πρέπει να δούμε γιατί βρίσκουμε τη λατρεία μιας θεσσαλικής θεότητας όπως ο Ποδαλείριος στη Δαυνία. Ο Geffcken, όπως ήδη αναφέρθηκε, πιστεύει ότι η λατρεία του Ασκληπιάδη εισήχθη επίσης από την Κολοφωνία, αλλά μια τέτοια υπόθεση δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή για τους λόγους που έχουμε ήδη εξηγήσει παραπάνω. Πιο πρόσφατα, πολλοί μελετητές, όπως οι Pais, Ciaceri, Giannelli, Roscher και Perret, συμφωνούν στην παραδοχή ότι η λατρεία του Ποδαλείριου, γιου του Ασκληπιού και ηγέτη των Θεσσαλών, μεταφέρθηκε στους Δαύνους από τους αποίκους της Ρόδου και, πάνω απ' όλα, από εκείνους της Κω.
Ο Ciaceri λέει σχετικά: «Είναι γνωστό πώς οι Αργολίδες, που από μακρινούς χρόνους βρίσκονταν σε στενές σχέσεις με εκείνους της Κω και της Ρόδου, συνέδεαν την καταγωγή τους με τη Θεσσαλία· και πώς η λατρεία του Ασκληπιού, πατέρα του Ποδαλείριου, τιμούνταν ιδιαίτερα τόσο σε αυτά τα νησιά όσο και στην Αργολίδα: γι' αυτό και πρέπει να θεωρηθεί ότι οι Κώοι-Ρόδιοι μετέφεραν τον μύθο του Ποδαλείριου στις ακτές της Δαυνίας, όπως έφεραν τη λατρεία του Ασκληπιού στις ακτές της Σικελίας».
Αυτή η θεωρία βασίζεται στο γεγονός ότι στο νησί Κως ο Ποδαλείριος λατρευόταν «μαζί με τον πατέρα, προς τιμήν του οποίου είχε ανεγερθεί ένας μεγαλοπρεπής Ασκληπιός στα περίχωρα της πόλης, που έφερε το ίδιο όνομα με το νησί. Αυτό το ιερό ήταν διάσημο τόσο για την εισροή ασθενών, που έρχονταν εκεί από όλο τον κόσμο, για τα πολύτιμα αναθήματά του, όσο και για τα πολυάριθμα έργα τέχνης μεγάλης αξίας που φυλάσσονταν εκεί. Ανάμεσα στα πολλά, εκτός από τους θαυμαστούς πίνακες του Απελλή, μπορούσε κανείς να θαυμάσει τα αγάλματα-
Η Αφροδίτη Αναδυομένη του Πραξιτέλη, η οποία αργότερα κατασχέθηκε και μεταφέρθηκε στη Ρώμη για να αφιερωθεί στον Ιούλιο Καίσαρα από τον Αύγουστο, ο οποίος με την ευκαιρία αυτή χάρισε τον φόρο των εκατό ταλάντων που είχε επιβληθεί στους κατοίκους της Κω. Από έναν από τους γιατρούς-ιερείς αυτού του Ασκληπιού, πιθανότατα προήλθε η μεγάλη ιατρική σχολή, την οποία ο Ιπποκράτης και οι μαθητές του έκαναν διάσημη σε όλο τον κόσμο. Όλες αυτές οι ενδείξεις μας οδηγούν στο να πιστεύουμε ότι η λατρεία του γιου του Ασκληπιού όντως μεταφέρθηκε στη Δαυνία από αποίκους από το νησί της Κω και από τη Ρόδο. Και δεν είναι σαν να μας λείπουν στοιχεία για αυτόν τον αποικισμό, όπως στην περίπτωση του Κολοφώνα. Μάλιστα, στο βιβλίο της «Γεωγραφίας» του Στράβωνα βρίσκουμε γραμμένο: έκτισαν (οι Póδıoι) εν δε τοις Οπικοίς Παρθενόπην, εν δε Δαυνίοις μετά Κώων Ελπίας . Ακόμα και ο Στέφανος του Βυζαντίου (VI αιώνας μ.Χ.) μιλά για την άφιξη των Ροδίων-Κωίων στη Δαυνία και την ίδρυση της Ελπίας από αυτούς: «Ελπία, πόλις εν Δαυνίοις, κτίσμα Ροδίων ». Ο Βιτρούβιος στο έργο του «De Architectura» λέει ότι το επώνυμο αυτής της πόλης ήταν η Ροδιακή Ελπία, έστω και αν στη συνέχεια αναφέρει μια άλλη εκδοχή σύμφωνα με την οποία η Ελπία θα είχε ιδρυθεί από τον Διομήδη «ab Troia rediens» . Φαίνεται ότι ο Τζέτζης θέλει επίσης να αναφερθεί σε ένα από τα αποσπάσματά του «ad Lycophr. r. 911» στην άφιξη των Κώων στην Αδριατική, αλλά ο Bérard πιστεύει ότι ο γνωστός σχολιαστής του Το έργο του Λυκόφρωνα αναφέρεται στο νησί της Άνδρου και όχι στην Αδριατική. Στη συνέχεια, γενικεύοντας λίγο υπερβολικά, υποστηρίζει ότι ο αποικισμός της Δαυνίας από τους Ρόδιους-Κώους είναι θρυλικός και επομένως θα πρέπει να αναφέρεται «aux temps fabuleux des éponymes» και επιπλέον ότι οι μόνοι ροδικοί αποικισμοί στη Δύση, που μαρτυρούνται στους ιστορικούς χρόνους, είναι αυτός της Κιέλας στη Σικελία, ο οποίος σύμφωνα με τον Θουκυδίδη και τον Ευσέβιο έλαβε χώρα το 688-87 π.Χ. σε συνεργασία με τους Κρήτες, και αυτός του Λίπαρι και των Αιολίδων Νήσων, ο οποίος έλαβε χώρα, σύμφωνα με τον Διόδωρο, κατά τη διάρκεια της 50ής Ολυμπιάδας, δηλαδή το 580-576 π.Χ., σε συνεργασία με τους Κνίδιους. «Στην πραγματικότητα, οι αρχαίοι υπερέβαλαν λίγο αποδίδοντας στους Ρόδιους τόσους πολλούς αποικισμούς που, μελετημένοι αργότερα υπό το φως της σύγχρονης ιστορικής κριτικής, αποδείχθηκαν εντελώς θρυλικοί. Όπως, για παράδειγμα, η ίδρυση της Ρόδας στην Ιβηρία, η οποία στην πραγματικότητα ιδρύθηκε από την αποικία των Μάσσαλιωτών του Εμπορίου, του οποίου ήταν μόνο ένα παράρτημα». Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για τον αποικισμό των Γυμνησίων νήσων, δηλαδή των Βαλεαρίδων, από τους Ρόδιους με επικεφαλής τον Τληπόλεμο, καθώς αυτό θα μας γύριζε πίσω στην ηρωική εποχή του Τρωικού Πολέμου. Πάρα πολλά στοιχεία, ωστόσο, μας οδηγούν στο να παραδεχτούμε ως ιστορικά αποδεδειγμένη την ύπαρξη ομάδων Ροδίων στη Δαουνία. Ο γνωστός Γερμανός μελετητής Μασιμιλιάνο Μάγιερ στο βιβλίο του «Απουλιέν» απαριθμεί τα ίχνη που μπορούμε να βρούμε στη Δαουνία της παρουσίας αυτών των αποικιστών και ο Παΐς στο σημαντικό του «Ιστορία της Σικελίας και της Μεγάλης Ελλάδας» αναφέρει : «Από τον αρχαίο ροδιακό αποικισμό της Έλπης, μάλλον διαρκή ίχνη ήταν η διατήρηση του ονόματος της πόλης Έλπιας και οι μύθοι που συνδέονται με τον Γκαργκάνο». Ανεξάρτητα από όλα αυτά, ωστόσο, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η πιο έγκυρη μαρτυρία για τον ροδιακό-κωακό αποικισμό της Δαυνίας - πέρα από αυτήν των αρχαίων συγγραφέων - μας δίνεται από την παρουσία σε αυτή τη γη της λατρείας των Ασκληπιάδων, την οποία διαφορετικά δεν θα μπορούσαμε ποτέ να βρούμε εκεί.
Γεωδίφης
Πηγές: