Ποιός ήταν ο Ευτύχης;

Ασκληπιός - ο αρχαίος θεραπευτής θεός της ιατρικής.  Από Repina Valeriya .

Ο χειρουργός Ευτύχης: Τα όργανα του, οι θεοί του.

Ο Ευτύχης ήταν ένα homo bonus -καλός άνθρωπος- και προφανώς καλός χειρουργός . Το όνομά του ήταν χαραγμένο, πιθανότατα από έναν ευγνώμονα ασθενή, στον τοίχο του cubiculum όπου παρακολουθούνταν οι ασθενείς, στη ρωμαϊκή taberna medica του Ρίμινι (το ρωμαϊκό A riminum , μια πόλη στη βόρεια ιταλική περιοχή Emilia-Romagna, αντίστοιχη στην αρχαία Σισαλπική Γαλατία και στη συνέχεια στο VIII regio Aemilia της Αυγουστιανής Ιταλίας).

Το σπίτι είναι γνωστό ως Domus del Chirurgo , το Σπίτι του Χειρουργού, και είναι ένα θαυμάσιο δείγμα ρωμαϊκής αρχιτεκτονικής που χρονολογείται από τον 2ο αιώνα μ.Χ. Καταστράφηκε από πυρκαγιά μεταξύ 258 και 260 μ.Χ. από επιδρομή Αλεμάνων, η οποία σύμφωνα με τον Ζώσιμο τον Ιστορικό (5/6ος αιώνας μ.Χ.) και αργότερα τον Ιωάννη Ζωναρά (12ος αιώνας), εισέβαλαν σε διάφορες περιοχές της βόρειας και κεντρικής Ιταλίας.

Ποιος ήταν ο Ευτύχης;

Ο Ευτύχης ήταν στρατιωτικός γιατρός ελληνικής καταγωγής, όπως προκύπτει από μαρτυρίες και από τα ευρήματα που ανακαλύφθηκαν.Αυτά τα τεχνουργήματα περιλαμβάνουν, για παράδειγμα, μια μεγάλη μαρμάρινη λεκάνη και το πόδι ενός αγάλματος του Επικούρειου φιλόσοφου Ερμάρχου (325-250 π.Χ. περίπου), την ελληνική γραφή στα βάζα με τα φάρμακα και την κομψή ανατολίτικη γεύση των διακοσμήσεων, ιδιαίτερα του εξαιρετικού μωσαϊκού του Ορφέα .

Ο Ευτύχης έφτασε στο Ρίμινι με τον πλούτο των γνώσεων, τις δεξιότητές του και τα πολύτιμα χειρουργικά του όργανα. Η συλλογή των οργάνων που βρέθηκαν στο σπίτι του είναι εξαιρετική: 150 αντικείμενα, η μεγαλύτερη συστοιχία στον κόσμο για αριθμό και τυπολογία. Δεν υπάρχουν γυναικολογικά όργανα, αλλά κυρίως εργαλεία για οστικά τραύματα και τραύματα, επιβεβαιώνοντας την στρατιωτική επαγγελματική εμπειρία του Ευτύχη.

Η συλλογή περιλαμβάνει επίσης ένα εξαιρετικά σπάνιο όργανο για την εξαγωγή αιχμών βελών από σώματα, που ονομάζεται « Diocles cyathiscus». Έχει μακριά σιδερένια λαβή με κοφτερό άκρο σε σχήμα κουταλιού με τρύπα και χρησιμοποιήθηκε από χειρουργούς που εργάζονταν στα πεδία των μαχών - άλλη μια επιβεβαίωση της δραστηριότητας του Ευτύχη.

Η αρχαία ιατρική βιβλιογραφία, που γράφτηκε από τον Aulus Cornelius Celsus, για παράδειγμα, (περίπου 25 π.Χ – περ. 50 μ.Χ., Ρωμαίος εγκυκλοπαιδιστής, γνωστός για το « De Medicina » ), κάνει λόγο για τα όργανα του που βρέθηκαν  στο Ρίμινι.

Μεταξύ των οργάνων του Ευτύχη υπάρχει ένα μοναδικό κομμάτι που ονομάζεται «Κουτάλι του Διοκλή», που χρησιμοποιήθηκε στην αρχαιότητα για την εξαγωγή αιχμών βελών.

Το όνομα του οργάνου αναφέρεται στον Διοκλή της Καρύστου, έναν Έλληνα γιατρό που έζησε τον 4ο αιώνα π.Χ., λίγο μετά τον Ιπποκράτη,  τον  «πατέρα της ιατρικής», 5ος αιώνας π.Χ. Ο Διοκλής της Καρύστου ήταν τόσο διάσημος και καλός που ήταν σχεδόν τόσο διάσημος όσο και ο ίδιος ο Ιπποκράτης.

Σύμφωνα με την παράδοση, ένα παρόμοιο όργανο χρησιμοποιήθηκε για την αφαίρεση του τραυματισμένου ματιού του Φιλίππου Β΄ του Μακεδόνα , πατέρα του Αλέξανδρου, χωρίς να παραμορφωθεί το πρόσωπό του.

Ο Αρχαίος Χειρουργός έφερε έναν Ειδικό Θεό μαζί Του στο Ρίμινι

Όμως η επιστήμη και η δεξιοτεχνία από μόνες τους δεν αρκούσαν για να αντιμετωπίσει το φάσμα των ασθενειών και των πληγών, έτσι ο Ευτύχης έφερε μαζί του και διάφορα φυλαχτά και την ειδική προστασία των θεών στον τελικό του προορισμό στο Ρίμινι.

Τα χειρουργικά εργαλεία που βρέθηκαν στο θόλο του χειρουργού ανέρχονται σε 150 κομμάτια (μερικά από τα οποία είναι ακόμα κλειστά στη θήκη τους και άλλα λιωμένα μαζί λόγω της πυρκαγιάς που κατέστρεψε το σπίτι στα μέσα του 3ου αιώνα) και αποτελούν την πληρέστερη αρχαία χειρουργική συλλογή στον τον κόσμο. 

Εκείνη την εποχή, οι άνθρωποι είχαν έναν πολύ ακριβή θεό της ιατρικής, τον Ασκληπιό, αλλά ο «προσωπικός» θεός του Ευτυχή ήταν ξεχωριστός, όπως μαρτυρεί το χάλκινο αναθηματικό χέρι που βρέθηκε στον οικισμό του , που ανήκε στον η ανατολική λατρεία του Δία Δολιχένου.

Αυτός ο θεός ήταν η ρωμαϊκή συγκριτική αποδοχή μιας ασιατικής θεότητας που εισήχθη στη Ρώμη μεταξύ του 2ου και 3ου αιώνα μ.Χ. από τις λεγεώνες που επέστρεφαν από πολέμους στο Doliche , έναν αρχαίο οικισμό όχι μακριά από τη σημερινή πόλη Gaziantep στο δυτικό τμήμα της περιφέρειας της Νοτιοανατολικής Ανατολίας της  Μ.Ασίας .

Ήταν ιδιαίτερα σεβαστός από τους στρατιώτες, αλλά όχι έναν καθαρά στρατιωτικό θεό, και ήταν επίσης σεβαστός από τους πολίτες, ειδικά από τον «κινητό» πληθυσμό της αυτοκρατορίας: έμποροι, σκλάβοι, liberti (ελεύθερος ή απελευθερωμένη γυναίκα) και αξιωματούχοι στην αυτοκρατορική υπηρεσία.

Η λατρεία του Δολιχένου ήταν δημοφιλής στο VIII regio Aemilia - στην πραγματικότητα, μετά τη Ρώμη, αυτή ήταν η τοποθεσία με τον δεύτερο μεγαλύτερο αριθμό οπαδών. Τεκμηριώνεται επιγραφικά όχι μόνο στο Ρίμινι αλλά και στη Μπολόνια, τη Ραβέννα και την Τσεζένα.

Η ιδιαίτερη αφοσίωση που έδειξαν οι στρατιώτες στον Δία Δολιχένο φαίνεται αμέσως και από την εικονογραφία του θεού, ο οποίος εμφανίζεται σχεδόν πάντα με κεραυνό, γένια και μερικές φορές αετό και δικέφαλο τσεκούρι (αρχικά σύμβολο της μινωικής δύναμης). Είναι ντυμένος με στρατιωτικό ύφος, οπλισμένος και κουρελιασμένος. ακολουθώντας έτσι μια ελληνιστική καλλιτεχνική σύμβαση στην απεικόνιση μιας θεότητας.

Ο Δίας Δολιχηνός ως Ρωμαίος διοικητής, αλλά με τα τυπικά όπλα του θεού: ένα διπλό τσεκούρι στο δεξί του χέρι και έναν κεραυνό στο αριστερό. Από το Carnuntum, αρχές 3ου αιώνα. (MatthiasKabel).

Όλα αυτά είναι ισχυρά χαρακτηριστικά που υποδεικνύουν δύναμη και δικαιώματα και είναι άξια ενός deus exsuperantissimus et summus (ένας πολύ αξιοθαύμαστος θεός), που προφανώς φέρνει τον Δολιχηνό πιο κοντά στον Ολυμπιακό θεό Δία (Iuppiter Optimus, Maximus Capitolinus.)

Το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της εικονογραφίας του Δολιχένου είναι η σχεδόν σταθερή αναπαράστασή του να στέκεται στην πλάτη ενός ταύρου που βαδίζει, ενός τοτεμικού ζώου που πάντα συνδέθηκε με τις έννοιες της δύναμης, της ανδρικής δύναμης, της γονιμότητας και, στην ελληνιστική Μικρά Ασία, ταυτιζόταν με τη Νίκη/ Βικτώρια.

Μερικές φορές ο Dolichenus πλαισιώνεται από τη σύζυγό του, Iuno Dolichena, κάτι που είναι επίσης αποτέλεσμα του ρωμαϊκού συγκρητισμού.

Δεν είναι ακριβώς γνωστό πώς ήταν οι Δολιχηνικοί χρησμοί, τι συμφωνίες είχε με τους ανθρώπους και τι είδους τελετουργίες και λατρείες απαιτούσε. Μόνο υποθέσεις μπορούν να γίνουν. Οι τελετές αναμφίβολα διοικούνταν από ειδικούς ιερείς, αλλά, λόγω της παντελούς απουσίας ιερών κειμένων, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε πώς ήταν ντυμένοι ή αν κρατούσαν σκήπτρα που καλύπτονταν από τυπικές τριγωνικές χάλκινες πλάκες ή από αναθηματικά χέρια όπως αυτό που βρέθηκε στο Ρίμινι . Αν ήταν χέρι, ήταν συνήθως το σωστό, με την παλάμη ανοιχτή και τα δάχτυλα τεντωμένα σε μια χειρονομία που πιθανώς παραπέμπει στον ευεργετικό και σωτήριο χαρακτήρα αυτής της θεότητας.

Χάλκινη αναθηματική πλάκα αφιερωμένη στον Δία Δολιχένο από το Kömlöd της Ουγγαρίας. Τώρα στο Εθνικό Μουσείο της Ουγγαρίας, Βουδαπέστη. 

Ο θεός από την Doliche ήταν στην πραγματικότητα εγγυητής της παγκόσμιας κοσμικής τάξης και όχι σωτήρας με ατομική εσχατολογική έννοια. Το salus (σωτηρία) που απαιτούν οι λάτρεις του Iuppiter Dolichenus φαίνεται να είναι αποκλειστικά κοσμικής φύσης, με στόχο την απόκτηση και τη διατήρηση μιας κατάστασης καλής υγείας, status bonae salutis .

Ο Ασκληπιός εργάστηκε επίσης μαζί με τον χειρουργό

Για να το αποκτήσει, ωστόσο, εκτός ή πιθανώς εκτός από τον προσωπικό του θεό, ο χειρουργός Εύτυχης στράφηκε σίγουρα και σε μια άλλη θεότητα, τον κατεξοχήν θεό της ιατρικής : τον Ασκληπιό.

Γιος του Απόλλωνα και θνητής γυναίκας (Αρσινόης ή Κορώνης), ο Ασκληπιός ήταν ημίθεος και λέγεται ότι είχε εκπαιδευτεί στην ιατρική από τον κένταυρο Χείρωνα ή ότι κληρονόμησε τις θεραπευτικές του ικανότητες από τον πατέρα του Απόλλωνα. Ήταν καλοπροαίρετος με τους ανθρώπους και πολύ σεβαστός, είχε πολλούς γιους και κόρες και μετά από διάφορες συγκρούσεις με τον Δία (που ζήλευε τις δυνάμεις του), έγινε αθάνατος ως δευτερεύων θεός και μεταμορφώθηκε στον αστερισμό του Οφιούχου, «το φίδι». 

Τα φίδια ήταν μάλιστα ιερά γι' αυτόν και ζούσαν ελεύθερα σε κάθε ναό που ήταν αφιερωμένος στον Ασκληπιό. Η θανάτωση ενός φιδιού από έναν ναό του Ασκληπιού (ένα Ασκληπιείο ) θεωρήθηκε ιεροσυλία. Σε ανάμνηση αυτού, ένα είδος μη δηλητηριώδους πανμεσογειακού φιδιού, το Ασκληπιανό φίδι ( Zamenis longissimus ) ονομάζεται για τον θεό.

Στριμμένο γύρω από τη θαυματουργή ράβδο του θεού, το φίδι του Ασκληπιού είναι ακόμα και σήμερα το διεθνές σύμβολο της ιατρικής. Η ράβδος με δύο φίδια (το κηρύκειο του Ερμή ) έγινε το σύμβολο των φαρμακοποιών στην Ιταλία, όπου τα δύο φίδια αντιπροσωπεύουν τη θεραπευτική και την τοξική ποσότητα του δηλητηρίου - γνωστή και δοσομετρημένη.

Από τον 5ο αιώνα π.Χ., η λατρεία του Ασκληπιού έγινε πολύ δημοφιλής και οι προσκυνητές συνέρρεαν στους θεραπευτικούς ναούς του για να θεραπευθούν από τις ασθένειές τους. Το κύριο κέντρο λατρείας ήταν η Επίδαυρος, αλλά ο θεός τιμούνταν πολύ και στην Πέργαμο. Ήταν η φύση που έπρεπε πρώτα να ασκήσει την ευεργετική της επίδραση στους ασθενείς, έτσι τα ιερά του Ασκληπιού, τα αληθινά σανατόρια, βρίσκονταν σε λόφους ή μέρη όπου ο αέρας ήταν καθαρός και οι ακτίνες του ήλιου δεν ήταν πολύ δυνατές.

Ένα ουσιαστικό μέρος των τελετουργιών του Ασκληπιού ήταν η επώαση - η θρησκευτική πρακτική του ύπνου σε μια ιερή περιοχή με την πρόθεση να βιώσετε ένα θεόπνευστο όνειρο ή θεραπεία για να αναρρώσετε από οποιαδήποτε ασθένεια. Παρόμοιες τελετουργίες, που εφαρμόζονται ήδη από τους Σουμέριους και διάφορους πληθυσμούς της Βόρειας Αφρικής, υιοθετήθηκαν επίσης από ορισμένες παλαιοχριστιανικές αιρέσεις και εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται σε ορισμένα ελληνικά μοναστήρια.

Δεν πρέπει ωστόσο να πιστεύουμε ότι εκείνα τα μέρη ήταν απλά μέρη ειρήνης, όπως η Λούρδη σήμερα, ή ότι οι τελετουργίες ήταν καθαρές πρακτικές υπόδειξης. Σε πολλές επιγραφικές αφηγήσεις αυτών των ναών της θεραπείας υποδεικνύεται ξεκάθαρα ότι πραγματοποιήθηκαν πραγματικές χειρουργικές επεμβάσεις και αποτελεσματικές θεραπευτικές εφαρμογές πραγματοποιήθηκαν στην πραγματικότητα από ιατρικούς ιερείς.

Η λατρεία του Ασκληπιού εισήχθη στη Ρώμη γύρω στο 291 π.Χ., όταν, σύμφωνα με έναν μύθο, ξέσπασε μια σοβαρή επιδημία στα Urbs (πόλη) και μια ρωμαϊκή αποστολή έπλευσε προς την Επίδαυρο για να ζητήσει από τον θεό βοήθεια και συμβουλές. Κατά τη διάρκεια μιας εξιλεωτικής ιεροτελεστίας, ένα φίδι βγήκε από το ναό και γλίστρησε στο ρωμαϊκό πλοίο. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού της επιστροφής στη Ρώμη, όταν το πλοίο πλησίαζε στο νησί του Τίβερη, το φίδι πήδηξε έξω και κολύμπησε στο νησί, υποδεικνύοντας την τοποθεσία όπου έπρεπε να χτιστεί ο θεραπευτικός ναός. Ο ναός ήταν ένα πραγματικό νοσοκομείο από την αρχή, όπως μαρτυρούν αμέτρητοι ex voto (όρκοι) και αφιερώσεις στη θεότητα.

Το πρώτο μισό του 1ου αιώνα π.Χ. το νησί μνημειοποιήθηκε και, σε ανάμνηση του γεγονότος, αναδιαμορφώθηκε σε σχήμα βάρκας. Τον πρώιμο Μεσαίωνα ο ναός καταστράφηκε και στα ερείπιά του, γύρω στο 1000 μ.Χ., χτίστηκε η Βασιλική του San Bartolomeo all'Isola με εντολή του Αυτοκράτορα της Αγίας Ρώμης Όθωνα Γ'.

Μεταξύ 2006 και 2007, μια αρχαιολογική ανασκαφή που διεξήχθη από την Αρχαιολογική Εποπτεία και το Πανεπιστήμιο Sapienza της Ρώμης αποκάλυψε την παρουσία μιας υπόγειας κρύπτης, περίπου 3,5 μέτρα  κάτω από το εγκάρσιο τμήμα της σημερινής εκκλησίας, και δύο σειρές από μεγάλα τετράγωνα τούφας που αφορά σε μια από τις αυλές του αρχαίου ναού. Στο κέντρο, υπάρχει ένα μαρμάρινο πηγάδι που εξακολουθεί να φτάνει σε μια φλέβα νερού περίπου 9 μέτρα  κάτω από την επιφάνεια. Το πηγάδι, που χρησιμοποιήθηκε τακτικά στον πρώιμο Μεσαίωνα, καθιερώνει μια υποδηλωτική συνέχεια με την πηγή υγιεινού νερού από τον αρχαίο ναό, όπου οι ασθενείς περιποιούνταν «ιδιαίτερα με νερό», όπως γράφει ο γραμματικός του 4ου αιώνα, Sextus Pompeius Festus.

Ακόμη και σήμερα, το νησί συνεχίζει να θεωρείται τόπος θεραπείας και ένα κέντρο αφιερωμένο στη φροντίδα των ασθενών χτίστηκε ακριβώς μπροστά από την εκκλησία. Πρόκειται για το νοσοκομείο «Fatebenefratelli», που ιδρύθηκε το 1583 και εξακολουθεί να λειτουργεί, στελεχωμένο από το Hospitaller Order of St. John of God.

Η Ρωμαϊκή Ιατρική ανοίγει δρόμο για νέες διαδικασίες

Με την πτώση της αυτοκρατορίας, η ρωμαϊκή ιατρική επίσης παρήκμασε, αφήνοντας χώρο και πρόσφορο έδαφος στις τρομερές επιδημίες και λοιμούς του Μεσαίωνα. Με την άνοδο του Χριστιανισμού, η λατρεία του Ασκληπιού, που κάποτε θεωρούνταν σωτήρας, αντικαταστάθηκε από τον Χριστό, γιατρό της ψυχής και του σώματος. Και η χριστιανική θρησκευτική ιατρική πολέμησε ενάντια στις ειδωλολατρικές «μαγικές φόρμουλες» και αντ' αυτού προώθησε τις προσευχές, την τοποθέτηση των χεριών και τα χρίσματα με Άγιο Έλαιο. Οι επιστημονικές προσεγγίσεις θεωρήθηκαν άχρηστες.

Με την πάροδο του χρόνου αυτή η θρησκευτική ιατρική άρχισε να επηρεάζεται από διάφορα ανατολικά μυστικιστικά ρεύματα και συγχωνεύτηκε στη λαϊκή ιατρική, με αποτέλεσμα επίσης τη λατρεία των «Αγίων Αναργύρων, Ιατρών και Θεραπευτών», κυρίως στην Ορθόδοξη Εκκλησία.

Ξεκινώντας από τον 11ο αιώνα, μέσω της μαζικής δραστηριότητας πολιτιστικών ανταλλαγών και μετάφρασης ελληνικών κειμένων στα λατινικά, ο βυζαντινός πολιτισμός άνοιξε το δρόμο για τη συμβατική ιατρική, που σηματοδότησε την αρχή μιας νέας ιατρικής επιστήμης μέσα από τη μεθοδική μελέτη, τη χρήση φαρμακευτικών βοτάνων και την εκ νέου ανακάλυψη αρχαίων ιατρικών κειμένων.

Γεωδίφης με πληροφορίες από την Maura Andreoni

περισσότερα,

Bernabeo A., Pontieri G.M, Scarano G.B., Elementi di storia della medicina, Piccin Nuova Libraria S.p.a., 1993.

Caelsius.,VII. 5. 2B–3B.

Cosmacini G., L'arte lunga, Ed. Laterza, 2004.

Diodorus Siculus, Historical Library, 4.71.3.

Dumézil G., La réligion romaine archaïque, Payot, Paris 1966.

Dupont F., La vita quotidiana nella Roma repubblicana, Ed. Junkelmann, 1990.

Hyginus, Astronomy 2.14

Livy, X, 47, 6; XL, 37.

Homer, Iliad 2.730 et seq., 4.193 et seq., 11.518 et seq..

Ovid, Transformations XV, 622 et seq..

Pausanias, Description of Greece 2.29.1 et seq.

]Pindaro, Pythics 3.5 et seq.

Pliny the Elder, Natuarl History XXVI, 6

Weebwr K. W., Vita quotidiana nell'antica Roma, Newton Compton editori, 2003.

https://www.ancient-origins.net/history-famous-people/surgeon-0013411