Οι μάσκες του αρχαίου ελληνικού θεάτρου
«Μπορεί κανείς να ζήσει μόνο όταν είναι μεθυσμένος από τη ζωή· μόλις είναι νηφάλιος είναι αδύνατο να μην δει ότι όλα είναι μια απλή απάτη και μια ανόητη απάτη! Αυτό ακριβώς είναι: δεν υπάρχει τίποτα ούτε διασκεδαστικό ούτε πνευματώδες για αυτό, είναι απλά σκληρό και ανόητο».Leo Tolstoy, A Confession.
Οι μάσκες του ελληνικού θεάτρου κατασκευάζονταν από σκληρυμένο και βαμμένο λινό, οπότε καμία δεν έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Ξέρουμε μόνο πώς έμοιαζαν επειδή το θέατρο ήταν τόσο δημοφιλές στην ελληνική και ρωμαϊκή εποχή που μοντέλα ηθοποιών και μάσκες κατασκευάζονταν από άλλα υλικά όπως τερακότα, πέτρα και μπρούτζο και απεικονίζονταν σε πολύτιμους λίθους και σε πίνακες ζωγραφικής και ψηφιδωτά.
Με τα υπερβολικά, γκροτέσκα χαρακτηριστικά του, αυτό το μοντέλο από τερακότα δείχνει τη μάσκα που φορούσε ο ηλικιωμένος χαρακτήρας σε πολλές κωμωδίες του 300 π.Χ. και αργότερα. Έχει ένα πλατύ χαμόγελο, αυλακωμένα φρύδια και φαλακρό κεφάλι και φοράει ένα στεφάνι με φύλλα κισσού και συστάδες μούρων. Οι μάσκες που φορούσαν στις τραγωδίες ήταν διαφορετικές, με εξιδανικευμένα χαρακτηριστικά σε ήρεμες, σοβαρές ή μερικές φορές πονεμένες εκφράσεις.
Οι μάσκες είχαν ορισμένες πρακτικές χρήσεις: τα ευδιάκριτα χαρακτηριστικά τους έκαναν τους χαρακτήρες αναγνωρίσιμους από απόσταση. διευκόλυναν τους τρεις ηθοποιούς που χρησιμοποιούνται στα έργα να παίξουν περισσότερους από έναν ρόλο ο καθένας, επέτρεψαν στα αποκλειστικά ανδρικά καστ να παίξουν άνδρες και γυναίκες και ορισμένοι ειδικοί ισχυρίζονται ότι οι μάσκες βοήθησαν στην ενίσχυση της φωνής, ώστε να μπορεί να ακουστεί στο πίσω μέρος των μεγάλων υπαίθριων θεάτρων.
Ωστόσο, ο πιο σημαντικός ρόλος της μάσκας ήταν αυτός της μεταμόρφωσης: ένας συνηθισμένος άνδρας μπορούσε να ξεπεράσει την πραγματική του ταυτότητα και να γίνει ένας μυθολογικός ήρωας ή ένας λάγνος σάτυρος, ένας ανόητος γέρος ή μια όμορφη νεαρή γυναίκα, ένας θεός ή ένας σκλάβος. Με αυτή τη μεταμφίεση μπορούσε να πει και να κάνει πράγματα που δεν μπορούσαν να ειπωθούν και να γίνουν στην καθημερινή ζωή, και μπορούσε να παρουσιάσει στο κοινό γεγονότα, ενέργειες και ιδέες που ήταν φρικιαστικές ή γελοίες, εμπνευσμένες ή φανταστικές.
Σε όλο τον ελληνικό κόσμο, οι παραστάσεις θεατρικών έργων συνδέονταν συνήθως με τη λατρεία του θεού Διόνυσου. Είναι η ιδέα του μετασχηματισμού που βρίσκεται στη ρίζα αυτής της συσχέτισης. Αν και ο Διόνυσος συχνά θεωρείται απλώς ως ο θεός του κρασιού, είναι η μεταμορφωτική δύναμη του κρασιού που τον χαρακτηρίζει περισσότερο. Ο Διόνυσος ήταν βασικά ο θεός της μεταβλητότητας: τα σταφύλια γίνονται κρασί, ο νηφάλιος γίνεται μεθυσμένος, ο άνθρωπος γίνεται ζώο, η τάξη γίνεται χάος.
Ενώ αναφερόμαστε στο ελληνικό θέατρο, σχεδόν όλα τα ελληνικά έργα που έχουμε γράφτηκαν και παίχτηκαν για πρώτη φορά στην Αθήνα και ήταν στην Αθήνα που το ελληνικό θέατρο όπως το ξέρουμε επινοήθηκε, αναπτύχθηκε και έφτασε στο απόγειό του.
Στην Αθήνα γίνονταν τρία ετήσια φεστιβάλ του Διονύσου στα οποία παίζονταν θεατρικά έργα, με σημαντικότερο τα Διονύσια της Πόλης, που γίνονταν τον Μάρτιο. Το πανηγύρι κρατούσε 5-6 μέρες. Παίζονταν τρία σετ από τρεις τραγωδίες, το καθένα ακολουθούμενο από ένα λεγόμενο έργο σατύρου και πέντε κωμωδίες.
Οι παραγωγές πληρώνονταν εν μέρει από το κράτος και εν μέρει από πλούσιους ιδιώτες ως μια μορφή συμβολής στην ευημερία της πόλης. Πολλές πτυχές της ελληνικής κουλτούρας ήταν πολύ ανταγωνιστικές και τα φεστιβάλ είχαν τη μορφή διαγωνισμών με μεγάλο κύρος που θα αποκτούσαν οι νικητές θεατρικοί συγγραφείς και πολίτες-παραγωγοί.
Η παρακολούθηση του θεάτρου ήταν σε μεγάλο βαθμό μια κοινοτική και αστική εκδήλωση. Το κοινό ήταν μεγάλο –ίσως 15.000 κάθε μέρα– και αποτελούνταν από σημαντικά άτομα, όπως οι ιερείς του Διονύσου και μέλη της αθηναϊκής κυβέρνησης, που είχαν καθίσματα στην πρώτη σειρά, απλοί Αθηναίοι πολίτες, κάτοικοι και άλλοι ξένοι, ίσως γυναίκες και πιθανώς ακόμη παιδιά και μερικούς σκλάβους.
Τα Διονύσια της Πόλης ξεκινούσαν με μια υπέροχη πομπή μεταφέροντας μια εικόνα του Διονύσου στο θέατρο. Ακολουθούσαν θυσίες και γλέντι. Κάποια στιγμή πριν ξεκινήσει το τετραήμερο της παράστασης, διαβάζονταν τα ονόματα των πολιτών με υπηρεσίες για την πόλη. Στη συνέχεια, τα χρήματα που καταβάλλονταν στην Αθήνα ως φόρος από τις υποκείμενες πόλεις της αθηναϊκής αυτοκρατορίας, από τις οποίες όλοι έπρεπε να στείλουν εκπρόσωπο, συσσωρεύονταν στο θέατρο. Τέλος, τα ορφανά παιδιά των πολεμιστών που σκοτώθηκαν στη μάχη που είχαν φτάσει στην ηλικία των ανδρών παρέλαυναν στο θέατρο ντυμένα με πανοπλίες. Η ανατροφή τους είχε πληρωθεί από την πόλη και πλέον αναγνωρίζονταν επίσημα ως πολίτες.
Τα έργα που ακολούθησαν αυτές τις επιδείξεις της ταυτότητας του πολίτη και της αθηναϊκής εξουσίας ασχολούνταν με την ανθρώπινη συμπεριφορά και φιλοδοξίες, με το σωστό και το λάθος, με την πολιτική και τη φύση και τη δύναμη των θεών.
Μέσα από τον μεταμορφωμένο κόσμο του με μυθικούς και φανταστικούς χαρακτήρες και ιστορίες, περίτεχνα κοστούμια, μουσική, χορό και μάσκες, το θέατρο ανάγκασε την πόλη της Αθήνας να εξετάσει εξονυχιστικά τόσο τον εαυτό της όσο και τη φύση της ανθρώπινης ζωής.
Από archaeohistories